Table ronde : Réflexions sur l'instrumentalisation de la Shoah

organisée par le CRIF en partenariat avec le Cercle Bernard Lazare - Grenoble

Le jeudi 10 avril à 19h00, à Grenoble International, 24 place Paul Vallier, Grenoble

Sommaire


Après avoir été longtemps occultée, la mémoire de la Shoah n'est-elle pas aujourd'hui instrumentalisée,
employée à des fins politiques, banalisée par une utilisation abusive d'un langage qui conduit à nier sa spécificité ?

avec la participation de :


Comment lutter contre l'instrumentalisation de la Shoah ?

Le vendredi 11 avril à 9h30, à Grenoble International, 24 place Paul Vallier, Grenoble

Séminaire de travail :

organisé par le CRIF en partenariat avec le Cercle Bernard Lazare - Grenoble

avec la participation de :


Enseigner la Shoah dans une classe de Philosophie ?

Contribution de Irène Saya, professeur de Philosophie

Merci aux organisateurs de ce colloque en deux temps sur "l'instrumentalisation et l'occultation de la Shoah".

L'opportunité m'est ainsi donnée de construire une réflexion sur la nécessité et les difficultés d'enseigner cette histoire "hors normes", qui continue d'agir, parfois à notre insu, en nous et contre nous.
Une telle interrogation constitue, selon moi, le coeur d'un cours de Philosophie aujourd'hui, bien que très peu, parmi les professeurs, veuillent ou sachent l'affronter.

On met souvent l'accent aujourd'hui sur le rejet de cet enseignement dans les classes à forte proportion d'élèves d'origine maghrébine. Mon propos n'évitera pas cet aspect, mais j'observe que ce rejet se greffe sur des difficultés plus anciennes qui n'ont pas été levées ; elles constituent autant d' "obstacles épistémologiques", (cf. G. Bachelard : La formation de l'esprit scientifique), très difficiles à surmonter. Encore faut-il savoir, vouloir et pouvoir les identifier.

Intégrer la réflexion sur la Shoah dans un cours de Philosophie suppose une reformulation de l'objet, de la méthode, et des finalités de cet enseignement puisque cette "césure dans la civilisation" a entamé notre pensée.
Tout d'abord, précisons ce qui fait l'objet de notre enseignement : Qu'est ce que l'homme ? Cette question centrale de la philosophie, selon Kant, se décline de multiples manières. Qu'est ce que la conscience, le langage, la personne, la vérité, l'histoire, la biologie, le travail, la technique, le droit, l'état, la liberté, la religion, l'art, la morale... ?

Toute idée philosophique est affectée, infectée, par ce qui nous est arrivé il y a 60 ans. Et ce, que l'on soit Juif ou non, Allemand ou non, Français ou non, Arabe ou Américain, ... Homme, enfin !
Comme l'a dit dans une formule éclairante et perturbante l'historien Georges Bensoussan - venu dans ma classe le 9 octobre 2002 à l'occasion de l'invitation du Cercle Bernard Lazare pour présenter son livre "Histoire intellectuelle et politique du Sionisme" - "la Shoah n'est pas l'affaire des Juifs, ni des Allemands, c'est une affaire humaine !"
Encore faut-il que "les gens normaux", comme dit David Rousset, acceptent de reconnaître cela, et admettent que "tout est possible", même le retour de la barbarie. Si la Shoah a eu lieu, alors, elle peut encore avoir lieu sous d'autres formes, et c'est cela aussi que nous ne voulons pas entendre.

En ce qui concerne la méthode, je dirai simplement qu'elle consiste à démultiplier les perspectives et à associer les élèves à ma réflexion, en particulier en leur proposant des "travaux de groupe" consistant à interviewer des personnes compétentes, et à lire des ouvrages accessibles. Voici quelques exemples :

Quant aux finalités de cet enseignement elles sont liées au projet philosophique... depuis Socrate ! et nous amènent à commenter ces trois affirmations fondatrices :

Pour résumer mon propos qui fera l'objet de développements ultérieurs destinés à des enseignants en formation, j'indique ici six obstacles épistémologiques qui entravent la connaissance objective : ils sont différents les uns des autres mais aussi liés entre eux. Tous concernent la question identitaire et, dans tous les cas , nous sommes enfermés dans un réseau de contradictions qu'il s'agit de résoudre pour pouvoir affronter cette histoire "mal passée" qui est aussi la nôtre jusqu'à aujourd'hui

  1. Comment pouvons-nous, professeur et élèves, (et nous le devons !) nous sentir liés à ces MORTS sans sépulture, ces cadavres dont la vue produit une réaction d'épouvante ? Le travail pédagogique sur le film "officiel" Nuit et brouillard, de l'Education nationale, est essentiel avant et après la projection. Comment les enseignants et les élèves vivent-ils la contradiction (on peut parler ici d'un "double-bind" comme en psychiatrie) entre l'émotion inévitable et la connaissance indispensable ?
  2. Comment pouvons-nous, professeur et élèves, (et nous le devons !) nous assumer sans honte comme FRANCAIS, c'est à dire à la fois comme liés au messianisme des Droits de l'Homme mais aussi à cette terre qui a produit les deux "Statuts des Juifs", Rivesaltes, Drancy, Pithiviers, Beaune la Rolande..., des Justes, mais aussi des miliciens, qui a fait de sa participation à la "solution finale" une parenthèse de son histoire, depuis août 1944 jusqu'à la reconnaissance de 1995, 75 000 hommes et femmes juifs français ou qui avaient ici trouvé refuge, déportés avec l'aide de sa police, 11 000 enfants... dont on parle peu ? Comment intégrer les contradictions de l'Eglise de France dont le silence a été presque total mais qui a aussi sauvé des enfants, et qui, la première, a publié la déclaration de repentance ?...Comment inscrire la persécution juive dans le grand livre de la déportation (dans ses musées), puisque tel est le mot qui l'inclut mais aussi la dilue parfois ?
  3. Comment pouvons-nous, professeur et élèves, (et nous le devons !) nous identifier aux victimes, juives pour le plus grand nombre, quand on ignore presque tout de la civilisation juive, quand on refuse de la considérer comme un des deux fondements de la culture occidentale, quand on ignore que le mot "JUIF" s'enracine dans les collines de Judée, quand peu de choses ont été enseignées pour tenter d'éradiquer les préjugés concernant "la race", "le nez" "le complot", "l'argent" et "l'or" juifs, (comme l'attestent les copies d'élèves !), quand la plus grande confusion règne dans l'esprit de nombre de nos concitoyens, pédagogues entre autres qui refusent de prendre en compte pour lui-même l'antisémitisme (ils le considèrent, fourvoyés en cela par le MRAP qui a trahi ses origines, comme un sous produit du racisme, ce qu'il n'est pas, en tout cas pas seulement.)
  4. Comment pouvons-nous, professeur et élèves, (et nous le devons !) accepter de regarder en face le crime contre l'humanité, sans perdre nos nécessaires illusions vitales ? Que vaut l'HOMME qui a voulu détruire son semblable, décider qui a le droit ou non d'habiter la planète, qui a changé le statut de la mort en en faisant un résidu industriel ? J'intègre ici la réflexion de Patrick Desbois, intervenant attentif à notre colloque, qui insiste sur le projet de transformation radicale de l'espèce humaine, dans les Lebensborn dont on parle peu. (cf. le livre de Marc Hillel). La référence foucaldienne au "bio-pouvoir" est ici nécessaire.
  5. Comment se confronter à la "demande NON-JUIVE" de comparaison, source potentielle de banalisation, de la Shoah et d'autres souffrances déshumanisantes qu'a connues notre siècle ? La question du totalitarisme - les divers " livres noirs " qui ont été publiés - doit être abordée sans passion.
    Je propose deux réponses différentes :
    • Non ! sur le plan théorique, il n'est pas possible de comparer, car le camp d'extermination est d'une autre nature que le camp de concentration.
    • Oui ! sur le plan pédagogique et pratique. La demande de prendre en compte d'autres souffrances est plus que légitime, sinon à quoi sert la connaissance d'un pur fait historique dont on affirmerait que son unicité réelle n'a aucun lien avec ce qui l'a précédé et ce qui l'a suivi. On ne peut pas à la fois vouloir que la Shoah soit assumée par tous, et qu'elle ne concerne, aujourd'hui, que certains.
  6. Comment ne pas voir enfin, que le slogan : "les Israéliens font aux Palestiniens ce qu'ils ont subi" repose sur une "ignorance volontaire" de la réalité de la Shoah, sur la volonté perverse de définir ceux qu'on prétend soutenir comme les vrais Juifs, comme il y eut autrefois le "verus Israël" ! Ici se cristallisent de nombreux problèmes identitaires : aussi bien ceux de nos intellectuels (en mal de cause totalitaire ), dont Garaudy est la caricature, que ceux des jeunes voyous, contaminés par l'islamisme, qui disent haïr la France et qui agressent les enseignants et les élèves, à l'occasion des cours d'Histoire mais pas seulement des cours d'Histoire, non seulement sur la Shoah mais aussi sur tout ce qui concerne leur fragile identité. Nous avons de nombreux témoignages d'enseignants à ce sujet. Tous les programmes d'enseignement sont susceptibles d'être boycottés, du fait de l'absence de réaction ferme des responsables administratifs et politiques, de la peur et de la démission. On parlait autrefois de "Physique juive" ; dans mon lycée, un élève refuse d'étudier la Psychanalyse pour les mêmes "raisons" !

Disons pour conclure provisoirement cette recherche que le problème urgent aujourd'hui est politique et judiciaire, puisqu'il faut de toute urgence que ces agressions cessent. Mais il faut aussi poursuivre une réflexion concrète fondée sur des témoignages de pratiques pédagogiques, afin de consolider dans différentes matières d'enseignement notre capacité d'intervention sur ce sujet difficile. Nombre d'élèves m'ont dit que le travail réalisé dans le cours de Philosophie leur avait permis de communiquer avec leur famille et qu'ils avaient aussi saisi à quel point la réalité de la Shoah constituait le tabou majeur de notre temps.

Irène Saya, professeur de Philosophie au Lycée Emmanuel Mounier, à Grenoble.

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